7-3-03 Verneigung

(Wissenschaftliche Notizen und Briefe von Prof. V. V. Bolotov in Verbindung mit seiner Beziehung zur Kommission zur Übersetzung der liturgischen Bücher ins Finnische; „Christliche Lektüre“ [Christianskoe čtenie] 5/1906, S. 674-677) (PDF ru) [Alles Nachfolgende ist Quellenauszug]:

Was bedeutet das hebräische šahá? Nach aller Wahrscheinlichkeit eine Selbsterniedrigung durch eine tiefe Verneigung oder Sichhinwerfen mit dem Gesicht zur Erde. Charakteristische Stellen: Jes 51,23; Ex 34,8 (nach der russischen Übersetzung; der Vergleich mit der slawischen/griechischen wäre interessant). Doch aus dem Vergleich der Stellen Gen 24,26; Ex 12,27 und 34,8; Num 22,31; 1 Sam 24,9 und 28,14; 1 Kön 1,16 und 31 muss geschlossen werden, dass hištàh^awáh (man bemerke, dass diese sog. reverse Verbform der 5. arabischen entspricht, taqátalla; die fünfte arabische „bedeutet den Zustand, in den das durch die zweite Form, qáttala, bestimmte handelnde Objekt durch diese Handlung selbst gelangt“; die zweite Form, qáttala, drückt aber stets eine Verstärkung und Intensität der Handlung aus, zuweilen in Form von Extensität (sie dauert sehr lange, wiederholt sich vielfach oder erfasst viele Objekte); hier anschauliche Beispiele: (I) `alima, er weiß; (II) ´allama, er lernt (= unternimmt alle möglichen Anstrengungen, um zu wissen; ist wissbegierig, fragt viel); (V) ta`allama, er hat ausstudiert (= ist Gelehrter geworden)) nicht das Fallen mit dem Gesicht auf den Boden selbst bedeutet, sondern eine Art Bewegungen, die dieses Fallen begleiten, oder – eher noch – den Zustand, in den derjenige, der sich mit dem Gesicht auf den Boden wirft, infolge dieser verstärkten Bewegungen gelangt. Es ist uns folglich nicht bekannt, worin genau (in welchem Detail) für die Juden das Wesentliche, die Quintessenz ihrer Verneigung lag.

Die drei anderen semitischen Übersetzungen – die syrische, äthiopische und arabische – verwenden übereinstimmend ein und dasselbe Verb „sgd“ (das arabische ságada) für die Übertragung (ob des hebräischen hištàh^awáh oder des griechischen προσκυνεῖν, sei vorerst dahingestellt). Dass diese Wurzel den Begriff einer religiösen Verneigung vermittelt, ist allen bekannt (auch wenn nicht alle sich dessen bewusst sind): Das allbekannte Wort „Moschee“ ist das verschliffene arabische „masgid^un“[1] = Ort der Verehrung oder Verneigung.  Unter „sgd“ verstand man eine tiefe Verneigung (Dan 2,46; 3,5 f.). Es ist beachtenswert, dass auch die Juden (Ex 44,15; 17,19; 46,6) das Verb „sāgád^h“ kennen, es wird allerdings (neben hištàh^awáh) dort verwendet, wo die Rede von Götzenverehrung ist. Wahrscheinlich unterschied sich die Verneigung sāgád^h  von der Verneigung hištàh^awáh in irgendeinem Detail.

Das griechische προσκυνεῖν ist offensichtlich προς + κυνεῖν. Das Verb κυνέω wird osculor, küssen, übersetzt. Folglich bedeutet προσκυνεῖν – jemandem einen Kuss bringen|geben. Das Wort wurde aber für zwei unterschiedliche Handlungen verwendet.

Es bezeichnete die bei den Persern praktizierte Verbeugung, die in der armenischen[2] Übersetzung präzise wiedergegeben wird. Das armenische erkír-paganél bedeutet „die Erde küssen“: Wer sich vor dem persischen König „προσκυνήσει“, der warf sich auf die Erde und küsste sie. (In der weiteren Entwicklung wurde das Ritual entschärft: Statt der Erde küsst man den unteren Saum des Gewands, das Bein, das Knie.) Die Verbeugung (in unserem Sinne des Wortes) war bei den Persern folglich nur Mittel zum Zweck (des Küssens der Erde).

Es bezeichnete auch eine Handlung, die bei den Griechen üblich war: Man führte die Hand an die Lippen und streckte sie dann demjenigen entgegen, den man begrüßen wollte – man sendete ihm einen Luftkuss. Aller Wahrscheinlichkeit nach bezeichnet auch das lateinische adoro diese Geste – die Hand ad os, zu den Lippen, zu führen.

Letztlich wurde προσκυνεῖν auch auf das Kniebeugen vor den Götterstatuen und das Gebet vor ihnen angewendet.

Bis hierher habe ich so getan, als ob der Ausdruck κυνέω, ich küsse, uns verständlich sind. Offensichtlich ist natürlich, dass ein Kuss – osculum, als etwas mit dem Munde – os – Vollzogenes, der europäische Kuss sei. Dass aber auch κυνέω schon immer das europäische Küssen gemeint hat, ist keineswegs unstrittig. Es ist dies ein Wort, das seine Herkunft vergessen hat: Weder im Sanskrit noch in den iranischen Sprachen oder im Germanischen hat man eine mit κυνέω gemeinsame Wurzel gefunden (jedenfalls haben der Aorist von κυνέω, ἔ-κυσσ-α, und das deutsche „Kuss“ keine gemeinsame Wurzel). Vielleicht können die Philologen diese Wurzel auch nur deshalb nicht finden, weil sie sich nicht der Mühe unterzogen haben nachzudenken, was Griechen und Nichtgriechen in vorhistorischer Zeit unter einem Kuss verstanden haben könnten. Das hebräische Verb nāšák übersetzten die Griechen mit φιλεῖν, küssen. Man ordnet es allerdings dem arabischen nášiqa zu, riechen, schnüffeln. Gen 27,26 f. ist ein lebendiger Kommentar zu diesem Aspekt des althebräischen Kusses. Auch bei einem der sibirischen Völker (bei den Burjaten?) küsst die Mutter ihr Kind nicht, sondern beschnuppert es. Vielleicht bedeutete κυνεῖν in früherer Zeit gerade dies, und in solchem Falle könnte es eventuell von κυν-ός[3] abstammen – der überragende Geruchssinn von Hunden ist bekannt, ihre Fähigkeit, anhand des Geruches einen Menschen zu finden.

Diese Schlussfolgerung mag unwahrscheinlich und merkwürdig erscheinen; doch es gibt eine Analogie. Im Hebräischen gibt es das Verb gamál – Böses mit Bösem vergelten. Im Hebräischen, Syrischen, Arabischen und Äthiopischen gibt es das Nomen gamal, κάμηλ-ος, Kamel. Zweifellos ist die Wurzel „gml“ Verb und Nomen gemein. Es wird vermutet, dass Kamele ihren Namen ihrer allbekannten Nachträglichkeit wegen erhielten. Allerdings kann es auch umgekehrt stehen – die Juden haben ihr Verb gamal vom Nomen gamal abgeleitet, und so bedeutet es vielleicht „wie ein Kamel verübelt“ – mit der Nachträglichkeit eines Kamels heimgezahlt.

Letztendlich kann also die Wurzel des Verbs προσκυνεῖν nicht als geklärt betrachtet werden.

Das Gotische „inveitan“ kann kaum etwas anderes bedeuten als „seinen Blick auf etwas werfen“, ihn auf etwas (natürlich mit der Ergänzung „betend“, „fromm“) richten.

Offensichtlich für alle ist, dass das slawische „poklanjatisja“ jenes physische Phänomen beschreibt, das der Heide beim Gebet der griechischen Christen beobachtete.[4]

Die antiken Übersetzungen stellen also lediglich ein Ersetzen der originalen Ausdrücke durch sinnähnliche Worte dar, keinesfalls aber eine buchstabengetreue Übersetzung. Dies erlaubt es auch nicht, von der Übertragung in das Finnische Buchstäblichkeit zu verlangen.  Wenn Formeln wie „verneigen wir uns vor Deinen Leiden“ im Finnischen etwas Unverständliches oder nur Merkwürdiges ergeben, dann ist es besser, sie umschreibend wiederzugeben.

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[1] Die Endung -un wird von den Arabern heute nicht mehr mitgesprochen. [Fußnote der Quelle]

[2] Und das ist nicht überraschend: Die Armenier wie auch die Perser gehören der iranischen Rasse an; sie sind Nachbarn der Perser und waren lange Zeit deren Untertanen. Dies alles ist mehr als hinreichend dafür, dass einige Alltagserscheinungen sich als Persern und Armeniern gemeinsam erweisen. [Fußnote der Quelle]

[3] (griech.) Gen. Sg. von κύων, Hund

[4] D. h. die Goten widmeten ihre Aufmerksamkeit dem einen Detail (dem Erheben des Blicks), die Slawen einem anderen (der Verneigung). [Fußnote der Quelle]